大师语录
　　南怀瑾说：一般众生因为有妄想，所以有我，因为有我，所以有你，有他，然后就我爱你，你爱我，爱来爱去。以前我到大学授课，同学们逼得我讲恋爱哲学，我说我不懂，后来被逼着没有办法，我说：爱是自私的，因为我爱你才爱你，我不爱你就不爱你，你说这是不是自私？爱是绝对自私的，爱是占有的，爱是痛苦的根源，爱是烦恼的根本。

　　经典回放
　　录自《圆觉经》
　　【原文】当知轮回，爱为根本。由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。由于欲境，起诸违顺境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。
　　【译文】应该知道，爱是轮回的根本。因为各种欲望催发了爱意，所以能让众生在生死中循环。欲望因爱而生，生命因欲望而有，众生爱惜生命，还是以欲望为根本。爱自己的欲望是原因，爱自己的生命是结果。有了爱欲之心，便产生违我心意的逆境和合我心意的顺境，对不喜欢的产生背离心，对喜欢的产生亲近心，并产生厌憎、嫉妒等种种不良情感，由此造下各种罪业，最终沦落为地狱饿鬼。知道了爱欲的可怕，而心生厌离，舍弃恶念，专修善行，就能到达天人境界而跳出轮回之苦。

　　大师释疑
　　轮回：意为循环，又叫"六道轮回"。意为众生在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道中循环，流转不停。
　　业：分"功业"和"罪业"，即众生的言行造成的功过。
　　天人：指不在六道中循环的人。南大师说："天分为欲界天、色界天、无色界天，共二十八天。"
　　学佛一得：欲念难消，顺其自然
　　有一首歌，唱得很幽默："小和尚下山去化斋，老和尚有交待，山下的老虎会吃人，你见了千万要躲开……"
　　这首歌取材于一个佛教故事：有一位老和尚，想找一个合适的人继承衣钵。可惜世上的人都被欲望污染得太坏了，他找来找去，找不到干净人。最后他到孤儿院去领养了个幼儿，带上山去当小和尚，什么都不教给他，让他自然成长。小和尚成年后，什么都不懂。有一天，老和尚下山去了，刚好他的一位道友上山来探望，看到小和尚连一般待人接物的礼貌也不懂，于是教他如何问讯、行礼等等。老和尚回来后，看见小和尚居然知道这些俗礼，气得不行了：唉！花了十几年的心血，一不小心，白纸般纯净的一个孩子，被那家伙教坏了！

　　老和尚心想，既然他已经学了世礼，不如带他下山见见世面。下山之前，特别提醒小和尚，要小心一种叫老虎的动物，模样儿跟你我差不多，头发长长的，在头上做个髻，看到这种东西，要赶紧躲开，否则会吃人的。然后师徒俩下山去了，在城市里逛了一圈。回到山上，老和尚问："山下什么东西最可爱？"
　　小和尚说："老虎最可爱。"
　　这个老和尚千防万防，怕小和尚受到老虎"伤害"，谁知就像那首歌唱的，"老虎已闯进我的心里来"。
　　欲望是如何产生的，至今还是一个尚未搞清的问题。但正如佛祖所说，"当知轮回，爱为根本"。欲望会催发爱意。因为有爱，就有追求，爱美人就追求美人，爱财富就追求财富，爱权势就追求权势，爱名声就追求名声，爱生命就追求长生。因为有追求，就有竞争，情场竞争，商场竞争，官场竞争，名场竞争。因为有竞争，就有成败，胜者得意洋洋，负者垂头丧气。然后就会产生厌憎、痛恨、嫉妒、抱怨等多种情感，人也变得像地狱的饿鬼一样，要多苦就有多苦。而且总是一种苦未尽，另一种苦又接踵而来。
据南怀瑾大师说，"在佛法中，一般将痛苦归纳为八苦，细分还有二十种苦、十八种苦、十二种苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。"
　　什么是"生苦"？活着就是苦。冬天怕冷，厦天怕热，小时要读书，大了要工作，各种义务责任像担子一样压在肩上，难得清闲。
　　什么是"老苦"？年纪大了，肩上的担子轻了许多，心里的负担一点没少。且不说身上的毛病一天天增多，眼看自己就像一只被扔在垃圾堆里的破鞋一样，一天天风化陈腐，这种心情就难以消受。
　　什么是"病苦"？病痛的滋味大家都知道，不必细说。
　　什么是"死苦"？这种苦只有死人知道，活人只知道怕死的苦。
　　什么是"求不得苦"？想要的东西总是比能追求到的东西多，或者说，能追求到的东西总是比想要的东西少，心里难免常泛苦味。
　　什么是"爱别离苦"？亲人、朋友两地异处，乃至阴阳相隔，就要备尝思念之苦。
　　什么是"怨憎会苦"，俗话说，"不是冤家不聚头"，谈了几年恋爱，原想亲亲爱爱、甜甜蜜蜜过一生，结果却发现"不打骂不成夫妻"。在公司里，总会遇到几个跟自己对不上眼的人，你讨厌我，我看不惯你。在商场、官场，学界、文艺界，总会遇到几个竞争对手，让自己寝食难安。这还不苦吗？
　　什么是"五阴炽盛苦"？"五阴"即色、受、想、行、识。因为有五阴，所以人们难免受到生理和心理的双重煎熬。这种痛苦往往是凭空产生的。打个比方，看见自己脸色泛黄，就以为患了肝病，紧张得不行。实际上什么病也没有。看见老公七点钟还没回家，就怀疑他出了车祸，吓得坐立不安。实际上他安全得很。看见妻子跟某个男人说了三句话，就怀疑她有秘密。实际上那是个推销员，向她推销产品，而不是想送给她某个礼品。
　　以上八苦，每人都会沾上几样，归根结底，大家都是苦命人，苦多苦少而已。
　　如何去苦求乐呢？"头痛医头，脚痛医脚"恐怕不能解决问题，根本之法在于挖断欲望之根。但这似乎是不可能的。欲望与生俱来，浸染到整个生命之中，以现有技术手段，根本无法使之剥离。那么只能用心理的方法来减轻或消除欲望造成的痛苦。佛法就是一种很高明的心理训练的方法。
　　佛法在进行心理辅导时，依顺自然，正视问题，而不是采取回避的态度。人有痛苦，这是客观事实，佛法不是指导人们如何回避痛苦，反而让人走进痛苦中。比如它的各项戒律，如不吃荤腥，"过午不食"之类，直接会造成身体上的痛苦。在痛苦中，反而更能让人感受到痛苦的虚幻。打个比方，失恋了，心里痛不欲生；失业了，心里没着没落，总而言之，种种不顺的心，盘桓在心里，越想越苦恼。如果饿了三天，肚子里面像鬼爪子在揪扯一样，这时候，什么失恋呀，失业呀，都显得微不足道了，一门心思只想如何得到食物。平时抱怨食物不好吃的毛病也没有，路上捡到半个被人咬过的馒头，也能一口吞下去。后业填饱肚子后，对以前的痛苦也会产生新的感受。
　　现代心理辅导的方法也与此类似，比如，让那些很痛苦的人去参观医院、养老院、孤儿院、监狱等地方，他发现这些人比自己更值得痛苦，心里的痛感自然减轻了。
　　佛法也不强行克制头脑中欲念，因为强行克制本身也是一种欲念，也会带来苦恼。相反，佛法还会利用欲念来引导自修，以达到最终挖断欲根的目的。

　　佛经里有一个难陀出家的故事。难陀是释迦牟尼的弟弟，他也想像其他几个兄弟一样出家。父王想把王位传给他，不同意他出家。妻子更害怕他出家，所以他每次出门前，妻子都会先在他的额头点上口红，规定口红没有干以前要回来。难陀的妻子非常漂亮，难陀很爱她，对她的话无不听从。
　　有一次，释迦牟尼托钵到王宫来化缘。难陀的妻子很紧张，不让难陀出门。难陀跟她争了很久，还是要出去。妻子没办法，只好应允，仍然用口红在难陀额上一点，规定把饭送出去后就马上回来。难陀到了门口，把饭倒在哥哥的钵儿里。释迦牟尼佛没有讲话，用手一招，难陀就不声不响地跟他出家去了。
　　难陀出家后，思念妻子，以至六神不安，无心修道。有一天，释迦牟尼使个神通，把难陀带到海边去玩。沙滩上有具女尸，非常漂亮，但脸上爬满尸虫。难陀见了又恶心又惊恐。释迦牟尼说：尸虫就是这位女施主变的，因为太爱自己的面貌，死后仍舍不得，变成虫子在脸上爬。
　　然后，释迦牟尼又把难陀带到欲界天。只见那儿美女成群，让难陀看得眼花缭乱。释迦牟尼问他：这些天女比起你的妻子如何?
　　难陀说：唉呀！我的妻子哪比得上这些天女，太漂亮了啊!。
　　释迦牟尼先回去了，让他自个儿在仙宫参观。难陀走来走去觉得奇怪，怎么一个男人都没有？天女告诉他：我们这五百位天女都属于难陀，正在人间修行，修成后就能团聚了。
　　难陀一听，急忙跑回来找哥哥修行，他拼命用功，想早日跟五百天女团聚。
　　过了一段时间，释迦牟尼又带他到地狱去参观。难陀看见两个恶鬼手拿*子等在沸腾的油锅前，又害怕又好奇，就问他们等什么人。
　　两个恶鬼说，他们正在等难陀，此人犯了淫恶之罪，正在人间修行，但动机不纯，是为了贪图**。当他享完天福后，就要到地狱来尝尝油锅的味道。
　　难陀大吃一惊，急忙跑回来，跟着哥哥真心修行，再也不想那五百天女了。
　　在这个故事中，释迦牟尼引导难陀修行，不是苦心婆心地告诫他要如何如何克制欲望，反而用五百天女激发他更大的欲望，当他的欲火烧得越来越旺时，再一盆冷水浇下去，滋溜一下给他浇灭了。

　　释迦牟尼在对付爱欲方面确实有些办法，但也不能勉强为之。我们凡俗之人，在爱欲面前，虽不至于束手无策，办法并不太多，更不能勉强为之，只好顺其自然。虽然爱是烦恼之根，还是要爱，爱自己，爱他人，爱世界；虽然欲是痛苦之源，还是不能无欲。要想家庭，想事业，想发展。总而言之，想爱就爱，想要就求，不必故作姿态。关键是不要做伤天害理的事。一个人只要在没有掉到地狱的油锅之前，一切还有希望。爱累了，求累了，欲望就会减退，就有觉悟的可能。如果胡作非为，一头栽进地狱的油锅，被小鬼用*子*住，就只好寄希望于另一个轮回了。